2020年01月10日

近代日本の自立

「内なる外国」 『菊と刀』再考 C.ダグラス・スミス 
 加地永都子 訳 ちくま学芸文庫 1997年
(その2)
 習俗、慣習そして世論

p209〜
 「… 近代的国民国家の勃興と社会組織の近代的方法論とによって、彼ら(明治の指導者)は既存の社会をつくり変えるために、マキャベリやルソーが思い描いたいかなるものにもまして強力な道具を手に入れた。近代社会組織のもっとも完璧なモデルは軍隊組織であると正しく理解した明治の指導者たちは、この農民たちの国を戦士の国家であると確信させようと企てた。明治政府がまず最初に行った仕事に中には、義務教育制度と兵役制の導入があったが、兵役制の創始者は後にこう広言するにいたった。「時いたればこの国は偉大な文武両方の大国になるだろう」。よく知られるように、一八九八年(明治三十一年)にできた民法は、家族の構造と家庭内における権力関係を固定化し、家長の権力を国家権力によって支えるところまでいった。事実、同民法は家族を一種の小隊にしたてあげ、家長をその隊長としたのである。近代日本をめぐる重大な神話のひとつは、明治の家族制度を「封建的」ないし「伝統的」とするものだ。この神話は歴史的かつ人類学的証拠によってくり返し破産してきた事実にも関わらず、驚くほど広く流布している。この混乱は近代化にたいする見方が間違っているところから生じているように思われる。「伝統」は抑圧的なものであるのに対し「近代化」は解放勢力であるとするロマン主義的考えが、その社会に何か抑圧的なものがあればそれは「伝統的」であるにちがいないという結論に人びとを導くことが多いものだ。事実は、「近代化」が何ものかを意味するとすれば、その意味は合理化であり、自然であれ、人間であれ、すべての資源を国家権力と生産性が最大限になるように、一国内で計画的に組織化することなのである。もちろんそのための方法はさまざまで、中には他の方法と比べてより抑圧的なものがある。またそのプロセスを飾り立て、人の目から隠すようなさまざまなスタイルや神秘かも神秘化もある。しかし、一人ひとりの市民から最大限の忠誠と生産性を抽出するという目的のために、日本を根本的に変容させ、家族を最小単位として組織された中央集権的国民国家にしようという思想− これは伝統ではなく、近代化のプロセスの一部にほかならない。
 明治の計画立案者たち自身は、このことをはっきり理解していた。そして神秘的な家族国家イデオロギーの熱烈なる主唱者、穂積八束ですら − あるいはとくに彼は − これを理解していた。穂積の主張によれば、家族国家神話の目的のすべては、「世界で競合しうるために」国家の結束力をつくり出すことにあった。」

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どう分析しようが、日本が生き残るために、どうすれば世界の大国といかに競争し、繁栄できるかを考えたのだ。
posted by Fukutake at 10:37| 日記

2020年01月09日

「菊と刀」を難ずる

「内なる外国」 -『菊と刀』再考 -  C.ダグラス・スミス 
 加地永都子 訳 ちくま学芸文庫 1997年
(その1)

日米に理解は可能か?
p202〜

 「しかしここでわれわれは大きな問題にぶつかる。すなわち人類学の中には − とくに(ルース)ベネディクトの人類学では − ある一定の行動様式を「自然的」と呼ぶ基盤などどこにもないのである。ベネディクトの教えの基本は、文化 − すなわち学び取った行動 − は人為的なものであること、どこの国であれ − 米国でも日本でも − その文化は型づけられていること、そして自分自身の文化を特別に自然によって定められていると主張することは、自民族中心主義の罪を犯していること等であった。『文化の型』の中で熱情をこめて弁護したこの論題がいまや『菊と刀』において捨て去られるというのは、いったいどういうことか。針金の台の上の菊というイメージは明らかにアン・シングルトンのものであり、人が型を逃れどうにかして「自然」に振舞うための方法があるというのも、アン・シングルトンの考え方なのだが、アメリカ社会が自然的だという考えは、彼女の初期の著作には、詩人、人類学者のいずれにも、見出だせない。事実、この考えは両者がとくに否定したものなのだ。ここにもわれわれは、ベネディクトがアメリカと和解したため支払った代価をみる。なぜならこうした考えの源は難なく探り出せるからだ。これこそアメリカン・イデオロギーそのもののまごうことなき声なのである。
 『文化の型』と同様、『菊と刀』は人類学研究の著作というよりは政治論文である。同書も『ガリバー旅行記』に似ている。ベネディクトが描き出す「日本」は、ある部分は現実に存在する国家に基づき、ある部分は彼女の理論上の目的に合うよう形造られているが、その技法があまりに巧みなので、多くの日本人ですらそれが母国について書かれたものだとだまされてきた。だがこれは物語化された日本であり、ベネディクトの最後の「山のかなたにある国」の幻なのだ。しかし『文化の型』と異なり、目的はもはやアメリカの自己批判ではない。逆に、今回ベネディクトが創造するのはアメリカにとって当然敵となるべき国、理論的にも道徳的にもアメリカが第二次大戦で打ち負かして当然至極であるような国である。それは市場や資源を求める帝国主義的競争相手などでは決してなく、民主主義と自由の名においてのみ戦争をする国家としての自己イメージをアメリカ人が持ちつづけるために、日本があらねばならなかった国なのである。」

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Ruthは単なる扇動家、宣伝屋だった。

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posted by Fukutake at 10:59| 日記

2020年01月08日

散歩胴(サンポドウ)

「木米と永翁」宮崎定市 中公新書 1988年

散歩
p161〜

 「散歩道と書けば誰しも、サンポミチと読んでしまうであろうが、この場合に限っては注文があって、是非サンポドウと読んでもらいたい。日本人は何でもドウが好きだ。ただおいしく頂ければそれでいいのに、茶道とくる。ゴリラのような怪力でなければ優勝できない取っ組み合いが柔道であり、花も実もない枯れ木のオブジェが華道と名乗る。書道、剣道、弓道、武士道から、下は餓鬼道、極道まである。毎日欠かさず出かける散歩に、ドウのない筈はない。
 定年で退官して一番有り難いのは、散歩する時間ができたことである。振りかえってみると、定年前の十年間ほどは本当に忙しかった。つい近所でも、ただブラブラ歩くという余裕がなく、大学へ往復する道筋を除く外は、どこにどんな新しい家が建ったかも知らないで過ごした。それがいま突然、全く自由な時間ができてきたのだ。時間割のない空白の時間が、無限に前方に開けてきたような気持ちである。これでは歩かねば損だ。
 散歩には何の目的もない。もう大学での授業の内容を考えながらあくる必要はなくなった。哲学者でないから瞑想に耽る義務のないし、文学者でないから、匿れた美しさなどを無理に見付け出して感激に浸る義務もない。サンドイッチマンのように、ただただ歩いていたいのが理想である。しかし実際はなかなか左様には参らない。無念無想の態勢がつい崩れて、妄想がはびこってくる。それもしばしば不快を伴ってだ。そんな散歩なら、やめてしまえばよさそうなものだが、それでは散歩道にはならぬ。損得お構いなしに、散歩のための散歩するのが散歩道である。
 それでも強いて何か取り柄はないか、と聞かれれば、大いにある。それはだいいち腹の減ることである。道端の低い店先の曇ったガラス箱の中に並んでいる駄菓子が、行きがけにはいかにもまずそうに見えたのが、帰りしなに見ると、どれもこれもうまそうに見えてくる。
 都市の良さは歩いてみるとわかる。世界でいちばんいいと思ったのは、やっぱりパリだ。シャンゼリゼーの鬱蒼たる林がある。その裏手へまわると、人影まばらな花園へ出る。若い学生たちの熱気でむんむん人いきれのするサンミッシェルの通りから、一歩外へ出れば、墓場のような森閑としたオプセルバトワルの大並木道がある。フランス人は、それを自然と人工の見事な調和という言葉で自慢するのが癖だが、まったくその通りだ。」


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小子にはパリ、セーヌ川沿いの道を散策したよい思い出がある。


posted by Fukutake at 12:38| 日記